Horkheimer

 

1. La Scuola di Francoforte e la critica alla società
La riflessione di Max Horkheimer si sviluppa all'interno dell'Istituto per la ricerca sociale, fondato a Francoforte nel 1922, di cui diventa direttore nel 1931. Il suo approccio si distingue per un carattere fortemente interdisciplinare (che unisce filosofia, sociologia, economia e storia) volto a elaborare una "teoria critica della società". Con l'avvento del nazismo nel 1933, Horkheimer e i membri dell'Istituto (molti dei quali ebrei e marxisti) sono costretti a emigrare, prima a Ginevra e Parigi, poi a New York e Los Angeles, per poi fare ritorno a Francoforte nel 1950.

2. La critica alla dialettica hegeliana e al positivismo
Horkheimer, pur partendo da una base marxista, ritiene che la dialettica come metodo di indagine sociale non debba seguire lo schema hegeliano. Rifiuta l'idea che le contraddizioni della realtà si risolvano in una sintesi pacificatrice. Al contrario, la storia presenta contraddizioni gravi e irriducibili. Su questa base, il filosofo critica aspramente il metodo scientifico positivista: le scienze naturali si limitano a classificare i fatti e a ricondurli sotto leggi generali, offrendo un'immagine statica e immutabile della società, incapace di comprenderne le lacerazioni interne.
3. La scienza come forma di dominio
Nello studio della realtà contemporanea, Horkheimer si distacca dal marxismo classico. Mentre Marx vedeva la scienza e la tecnica come elementi neutrali il cui potenziale era bloccato dal capitalismo, Horkheimer afferma che la scienza non è neutrale, ma è intrinsecamente una forma di dominio. Essa adotta una logica "oggettivante e reificante", che riduce tutto ciò che analizza (inclusi gli esseri umani) a una "cosa" ($res$), per poterla assoggettare al proprio potere. In questo modo, la scienza si trasforma da strumento di emancipazione a fattore di repressione.
4. La Dialettica dell'illuminismo e l'autodistruzione dell'uomo
Insieme ad Adorno, Horkheimer scrive la Dialettica dell'illuminismo (1947), in cui il concetto di "illuminismo" non indica solo il movimento del Settecento, ma l'intera mentalità operativa e pratica dell'Occidente, basata sulla ragione strumentale e sul tentativo di dominare la natura. Questo processo ha un risvolto paradossale: per dominare la natura, l'uomo finisce per dominare e intrappolare se stesso. Se da un lato l'organizzazione scientifica del lavoro ha aumentato la ricchezza materiale, dall'altro ha generato un regresso e un imbarbarimento, sottomettendo gli individui alla logica del profitto e della produzione frenetica, privandoli della libertà e della felicità.
5. Il mito di Ulisse come metafora borghese
Un capitolo chiave dell'opera analizza il mito di Ulisse nell'Odissea, visto come il primo documento della civiltà borghese occidentale. Per superare indenne il canto delle sirene, Ulisse si fa legare all'albero della nave e tappa le orecchie dei suoi compagni con la cera. Questo gesto simboleggia la logica del dominio: sia il capo (Ulisse) sia i lavoratori (i marinai) sono costretti a reprimere il proprio impulso al piacere e alla felicità per restare incrollabili sulla strada del dovere e del lavoro.
6. L'apertura finale alla teologia
Nell'ultima fase del suo pensiero (espressa nello scritto del 1970 La nostalgia del totalmente Altro), Horkheimer si allontana definitivamente dal marxismo, riconoscendo che la rivoluzione non ha portato alla liberazione ma a un mondo oppresso dalla tecnica e dalla burocrazia. Il filosofo si apre così al discorso teologico: Dio non è concepito come una certezza, ma come un anelito di giustizia (Sehnsucht). Di fronte al dolore del mondo, la religione rappresenta la speranza che l'ingiustizia e il male non costituiscano l'ultima parola sulla storia.